agama budha teravada
1.0 PENGENALAN
Agama
Buddha Teravada merupakan amalan hidup yang penting bagi kebanyakan masyarakat
tempatan di Tanah Besar kecuali di Vietnam. Profesor Yoneo Ishii menyatakan
pengaruh Buddha Teravada dapat dilihat dari segi perangkaan bagi tahun 1975, aliran
ini di anuti oleh 94 peratus rakyat Thai, 85 peratus rakyat Burma dan Kampuchea
dan 50 peratus oleh rakyat Laos. Menurut Profesor Yoneo Ishii juga sehingga
tahun 1975 di Kampuchea dan Laos, Buddhisme telah dijadikan sebagai agama
rasmi. Di Thailand atau Siam pula agama Buddha Teravada dianggap sebagai agama
rasmi. Di Burma para pemimpin kerajaan lebih berpengaruh dalam amalan agama
Buddha. Pada zaman klasik, kedudukan agama Buddha menjadi semakin kukuh dan
dikaitkan dengan konsepsi sosiopolitik yang unggul berteraskan kepada seorang
raja yang salih.[1]
Agama yang diamalkan dapat mewujudkan masyarakat yang makmur kerana hanya
masyarakat yang makmur sahaja bersedia untuk menjalankan ibadat.
Heine-Geldern telah mengaitkan
unsur-unsur Buddha dengan kerajaan dan pentadbiran seperti yang dapat kita
lihat di Burma, Thai, Laos, dan Kampuchea. Geldern menyatakan bahawa organisasi
politik atau pentadbiran di negeri-negeri tersebut mengambil konsep kosmopologi
serta keselarian di antara makrokosmos ketuhanan (supra human) dan mikrokosmos
manusia. Kerajaan merupakan miniature kepada
kosmos dengan istana raja berada di pusat itu di anggap sebagai Gunung Meru
yang menjadi pusat cakerawala yang di anggotai oleh manusia dan juga dewa-dewa
yang berbagai-bagai peringkat.[2] Golongan atasan seperti raja, putera-putera
raja dan pembesar-pembesar wilayah pula mewakili hieraki yang terdapat di
syurga yang bernama Tavatimsa yang didiami oleh Indra, lokapala yang empat dan
28 lagi dewa-dewa yang lebih rendah.
2.0 CARA KEMASUKAN HINDU
BUDDHA DI THAILAND
Golongan
yang pertama sekali datang ke Asia Tenggara untuk menyebarkan fahaman Hindu
Buddha ialah para mubaligh Buddha. Tokoh-tokoh agama Buddha ini merupakan
utusan daripada maharaja Asoka, iaitu seorang raja yang termasyhur pada zaman
Dinasti Maurya iaitu dari tahun 330 sebelum Masihi sehinggalah 180 sebelum
Masihi. Mereka diutuskan oleh Asoka ke Selatan di Ceylon dan seterusnya ke
Burma kepada golongan Pyu dan Mon, dan juga ke Nusantara. Kemudiannya, proses
pengembangan agama Buddha diteruskan lagi oleh kerajaan Kushan yang
menggantikan empayar Maurya, terutamanya pada zaman rajanya yang agung,
Kanishka, yang dilantik sekitar tahun 78 Masihi.
Selepas itu, para penganut agama
Hindu yang mengembangkan lagi pengaruh India di Asia Tenggara. Pengaruh ini
dibawa oleh golongan Vaisya iaitu golongan pedagang dalam kasta Hindu. Hal ini
berlaku berikutan daripada kemajuan bidang teknologi perkapalan dan hubungan
perdagangan di antara India dengan Asia Tenggara, khususnya bagi kawasan
persisiran pantai. Selain itu, para pedagang Melayu yang pernah tiba di India
juga turut membantu proses penyebaran pengaruh-pengaruh India setelah
kembalinya mereka dari India.
Keghairahan penduduk-penduduk
tempatan dalam mengimport kebudayaan India bukan sahaja membawa tokoh-tokoh
Brahmin yang terkemuka ke Nusantara bahkan orang tempatan sendiri dihantar ke
India untuk mempelajarinya secara langsung. Hal ini terbukti apabila
penganut-penganut agama Budhha pada zaman Srivijaya telah dihantar ke India
untuk mendalami ilmu agama Budhha di Universiti Nalanda yang ditubuhkan pada
abad kelima Masihi. Universiti ini mempunyai seorang mahaguru Budhha yang
terkenal iaitu Dharmapala. Golongan ini kemudiannya mengembangkan agama
tersebut di tempal asal mereka.
3.0 KONSEP GUNUNG MERU
Gunung
Meru merupakan pusat cakerawala yang di anggotai oleh manusia dan juga
dewa-dewa yang dari pelbagai peringkat.[3] Pertabalan
raja di Thailand melibatkan upacara agama Brahmanisme iaitu acara pengsucian
raja dijalankan. Hal ini bermakna raja akan duduk di atas takhta yang berbentuk
segi lapan dengan lelangit putih dan mengarah ke arah Timur. Selepas itu,
diikuti pula dengan upacara baginda menerima jemputan agar memerintah negara
sebagai wakil rakyat. Kemudian, raja akan mengambil tempat di Bhadrabitha. Pada masa yang sama pedanda besar
atau ketua agama dari mazhab Saivisme mengucap puisi untuk "membuka pintu
gerbang Kailasa" yang dipercayai sebagai tempat kediaman Dewa Siva di
puncak gunung Mahameru.[4]
Hal ini merupakan jemputan kepada Dewa
Siva agar menyerap masuk ke dalam tubuh badan baginda raja. Selepas itu pedanda
besar akan menyerahkan lima buah alat kebesaran kepada raja. Dalam sistem ini
pedanda besar, seorang Brahmana, yang dikenali sebagai Phra Maharaja guru
memainkan peranan penting selaku perantara di antara raja dan Dewa Siva. Ucapan
puisi dalam upacara ini dipilih dari antologi puisi-puisi suci agama Hindu
dalam Bahasa Tamil yang dikenali sebagai Tevaram dan Tivyapirapantam.
4.0 KONSEP DEVARAJA
Istilah
devaraja terhasil daripada dua patah perkataan iaitu dewa dan raja. Secara
ringkas dapat dijelaskan kepada raja kepada dewa-dewa. Dewa Sundra dalam
tradisi pengaruh India sering dikaitkan dengan gelaran devaraja. Dewa ini juga
dikatakan sebagai pemerintah bagi bandar kedewaan Amaravati yang dipercayai
terletak di puncak Gunung Mahameru.[5]
Pengaruh
Hindu Buddha sangat berpengaruh dalam konsep ini apabila raja dianggap sebagai
jelmaan tuhan atau dewa. Selain itu, raja dianggap menduduki status yang
tinggi, dikaitkan dengan dewi-dewi dari kayangan dan penjelmaan daripada dewa
Shiva, Vishnu dan Brahman. Konsep Devaraja menyebabkan seseorang raja dipandang
sebagai dewa (avatar) Siva atau Vishnu. Raja yang diletakkan sebagai tuhan
perlu dipatuhi dan ditaati setiap masa.
Pada awal
kurun ke 19, Siam dianggap sebagai sebuah negara yang statis dengan sistem
politik dan pentadbirannya yang merupakan warisan zaman-zaman sebelumnya iaitu
zaman Sukhotai dan Ayudhya. Dalam sistem politik dan pentadbiran, menurut
Mokarapong raja berada di puncak dan di anggap mampu untuk memberikan
perlindungan kepada rakyatnya.[6]
Semasa pemerintahan Sukhotai, hak
raja sebagai pemerintah adalah berpandukan kebolehan tetapi syarat tersebut
telah berubah pada zaman Ayudya. Hal ini demikian kerana konsep divine kingship telah di pengaruhi oleh
unsur-unsur Buddha dan Hindu. Kesan pengenalan konsep ini, telah menyebabkan
raja mempunyai kuasa mutlak ke atas semua yang ada di atas muka bumi Siam
termasuk dapat menentukan hidup atau mati seseorang rakyat. [7]
Raja juga berkuasa sebagai tuan tanah tetapi rakyat dibenarkan untuk
mengusahakan tanah-tanah tersebut untuk menyara kehidupan. Raja amat berkuasa
dan berkuasa mutlak. Oleh itu, hasil perbendaharaan negara adalah untuk
kepentingan raja sahaja. Tambiah (1976) menyatakan bahawa kuasa mutlak raja
dapat dilihat dengan ketara di muang sekitar istana.[8]
Kuasa raja terserlah apabila melihat
kepentingan pengumpulan gajah putih yang dikatakan sebagai simbol kekuasaan
seorang raja di Thailand. Bagi kepercayaan masyarakat Hindu di India, lembu
merupakan simbol suci dan ia amat berbeza bagi kepercayaan masyarakat di Siam. Rakyat yang dapat menangkap gajah putih akan
diberikan hadiah yang amat lumayan seperti emas, sebidang tanah yang luas dan
tidak perlu membayar cukai kepala untuk seumur hidup. Tetapi yang sebenarnya,
gajah yang terdapat di Siam bukanlah sebenarnya berwarna putih. Carl Bock telah
menyatakan dengan terperinci berkenaan dengan persiapan bagi menyambut seekor
gajah putih di kota Bangkok pada tahun 1881.[9] Rakyat Bangkok
telah keluar bersama-sama kakitangan kerajaan dan para jemputan asing
untuk menyaksikan upacara rasmi tersebut. Rakyat Siam pada ketika itu juga
mengakui kemuliaan gajah putih dan mereka amat tersinggung dengan sebuah
syarikat sarkas yang datang dari India yang telah mempersendakan kepercayaan
masyarakat Siam dengan menunjukkan seekor gajah yang diputihkan secara sengaja
dengan kapur. Hal ini jelas menggambarkan bahawa masyarakat Siam menghargai dan
berpegang kuat dengan kepercayaan mereka serta gajah putih merupakan lambang
kekuasaan seseorang raja.
5.0 PENGARUH HINDU
BUDDHA DALAM PENTADBIRAN
Di
Thailand, Raja memainkan peranan dan merupakan kepala dalam hal pentadbiran.
Raja berfungsi sebagai ketua agama, ketua kerajaan, dan mempunyai kuasa mutlak
untuk mentadbir urusan yang berada dalam negara atau kawasan naungannya. Struktur pentadbiran di Thailand di bahagikan kepada golongan rakyat
kepada iaitu golongan tentera dan orang awam.
Golongan tentera diletakkan di bawah
jagaan kalahom, sementara golongan awam pula terletak di bawah madatthai.[10] Kedua-dua golongan rakyat diterajui
oleh menteri yang layak. Di Thailand, kementerian yang diwujud untuk
melincinkan pentadbiran iaitu Khlang (Perbendaharaan), Wang (Istana), Muang
(Ibu kota), dan Na (Tanah). Sistem
negara di Thailand telah menunjukkan satu sistem yang teratur dan sistematik.
Pada abad ke-17 telah berlaku perubahan dalam sistem pemerintahan negara.
Pembahagian antara wilayah negara di Thailand berubah mengikut golongan
rakyatnya. Di kawasan selatan Thailand telah diletakkan dibawah penguasaan
Mahatthai dan bahagian selatan diletakkan dibawah jagaan Kalahom. Kedua-dua
kementerian ini mempunyai kuasa penuh dan bertangungjawab atas wilayah
masing-masing. Contoh pemerintahan yang menggunakan pengaruh agama Hindu Buddha
dalam pentadbiran negara adalah semasa pemerintahan Rama I, Rama II dan Rama
III. Peranan Raja Siam sangat penting dalam pembangunan Siam semasa Dinasti
Chakri pada tahun 1782-1910.
Pengaruh Hindu Buddha dapat dilihat dengan
jelas semasa pemerintahan Rama I yang telah mengeluarkan undang-undang seperti
yang diperlukan mengikut situasi yang berlaku. Raja sentiasa memastikan upacara
negara dijalankan kerana Raja merupakan penaung bagi ajaran Buddhisme. Raja
juga mengubahsuai tradisi Ayudhya yang berkaitan dengan undang-undang cerai,
kesusasteraan dan sejarah, undang-undang agama, dan istiadat negara. Selain
itu, Raja juga menjalankan revolusi senyap yang mementingkan intelek manusia
untuk menentukan nasib dan negara. Hal ini berlainan dengan konsep yang
dijalankan semasa pemerintahan Sukhothai dari 1238 sehingga 1350.
6.0 PENGARUH HINDU
BUDDHA DALAM AGAMA
Pengaruh
Hindu Buddha juga dapat dilihat daripada aspek sosial. Masyarakat Thailand
terbahagi kepada beberapa bahagian iaitu daripada segi keagamaan dan susun
lapis. Majoriti kehidupan masyarakat di Thailand mengamalkan kepercayaan Hindu
Buddha sehingga abad ke-19 sebelum munculnya zaman kegemilangan agama Islam di
Asia Tenggara. Pengaruh Hindu Buddha amat luas pengaruhnya pada ketika itu
apabila berjaya menguasai keseluruhan pentadbiran kerajaan Thailand.
Masyarakat di Thailand jelas tentang
konsep dosa (bun) dan pahala (bab) seperti yang dinyatakan dalam
ajaran Hindu Buddha.[11]
Bagi yang mempercayai dan mengamalkan ajaran Hindu Buddha, mereka percaya
bahawa tindak tanduk, perlakuan dan perbuatan seseorang individu telah
ditentukan sebelum mereka di lahirkan di dunia ini. Perlakuan yang dilakukan
oleh manusia sama ada mendatangkan pahala atau menyebabkan dosa dikaitkan dengan
hukum karma. Karma bermaksud pembalasan dan seseorang individu tersebut akan di
lahirkan semula dalam pelbagai bentuk mengikut jumlah bun dan bab yang mereka
telah lakukan semasa hidup di dunia.[12]
Hal-hal dan perbuatan semasa hidup di hitung dan membentuk semula diri mereka
semasa lahir semula.
Berdasarkan
kepercayaan rakyat, konsep dosa dan pahala telah menyebabkan masyarakat Siam
mempercayai bahawa keadaan hidup dan kedudukan seseorang telah ditetapkan
berdasarkan amalan dan perbuatannya semasa di dunia. Kepercayaan masyarakat
bertambah apabila mereka percaya seseorang manusia itu mempunyai cara yang
berbeza bagi mengumpulkan pahala dan mempunyai pelbagai cara untuk mengelakkan
dosa. Setiap manusia mempunyai pilihan sebelum ingin melakukan perbuatan yang
mendatangkan dosa atau pahala.
Ajaran dan Theravada menjelaskan
bahawa kehidupan sesorang manusia tidak akan kekal. Mereka yang berusaha
melakukan pahala atau kebaikan terlepas daripada kesengsaraan dan kesakitan.[13]
Mereka yang berusaha bersunguh-sungguh akan mendapatkan pahala sebaik mungkin
dengan perbuatan dan amalan yang menyumbang bagi mendapatkan pahala. Hal ini
menyebabkan individu yang berusaha mengejar pahala mendapatkan nirvana atau
tidak akan dilahirkan semula di dunia kerana mereka telah mencapai tahap yang
paling tinggi.
Salah satu cara mudah bagi manusia
memperoleh pahala ialah mengeluarkan perbelanjaan atau menderma di wat-wat. Wat merupakan rumah ibadat yang berfungsi
bagi menjalankan perkembangan sosial untuk masyarakat tempatan agar sentiasa
beribadah kepada Tuhan mereka. Mereka menggunakan
mengabdikan semua harta kekayaan di wat bagi kegunaan kebajikan, berpesta dan
mencari pasangan hidup.[14]
Wat juga memainkan peranan bagi petani untuk belajar membaca, menghayati
nilai-nilai moral yang tinggi atau terus menjadi rahib bagi berkhidmat kepada
Tuhan.
Upacara pengkebumian di Thailand
juga di pengaruhi oleh kepercayaan Hindu Buddha. Mereka yang telah meninggal
dunia akan dibakar mayatnya dan abunya akan disimpan di dalam bekas kecil serta
diletakkan di wat. Upacara pembakaran mayat yang dilakukan oleh masyarakat Siam
terdapat persamaan dengan budaya masyarakat di negara India itu sendiri. Abu
mayat hasil daripada pembakaran di simpan sebagai satu lambang dan penghormatan
kepada si mati. Abu tersebut akan diletakkan dalam bekas atau pasu di dalam
rumah ibadat atau wat di kawasan kediaman sebagai tanda menghormati si mati.
7.0 PENGARUH HINDU
DALAM SUSUN LAPIS MASYARAKAT
Pada
zaman awal di Bangkok, dapat lihat dengan ketara penguasaan terhadap golongan
buruh dalam struktur lapis masyarakat.[15]
Susun lapis masyarakat di Thailand dapat di lihat dengan jelas dalam susunan
piramid. Dalam bentuk piramid tersebut, dapat dilihat bahawa raja berada
ditingkat teratas dalam pentadbiran, diikuti oleh nai atau bangsawan dan
pembesar, phrai som yang terdiri daripada rakyat biasa, phrai luang terdiri daripada rakyat biasa
yang dikuasai oleh raja tetapi tidak berdaftar dan susun lapis yang paling
bawah adalah that atau hamba. Kelas susun lapis masyarakat di Thailand berdasarkan
markah darjat atau dikenali sebagai sakdina. Ganjaram sakdina bagi darjat
seorang raja muda atau uparat adalah 100 000 dan nilai markah bagi darjat seorang hamba atau that adalah lima sahaja.[16]
Selain
itu, sakdina juga menentukan keluasan tanah yang boleh seseorang miliki dan
kerjakan. Sebagai contoh, apabila seorang menteri yang mempunyai 10 000
sakdina, menteri tersebut hanya di benarkan mempunyai 10 000 rai sementara
seorang phrai pula hanya di benarkan mempunyai sepuluh hingga dua puluh lima orang
rai sahaja. Bilangan 10 000 rai hanya bersamaan dengan seekar tanah sahaja.
Amalan
perhambaan turut dijalankan di Siam. Rakyat yang berada dibawah naungan
golongan pembesar terdapat taraf yang tersendiri. Rakyat yang mempunyai pengaruh paling tinggi ialah rakyat yang berada dibawah naungan raja.
Walaupun kedudukan mereka dalam susun lapis ialah rendah tetapi pengaruh raja
memberikan keistimewaan dan pengaruh yang luar biasa berbanding rakyat yang
berada di bawah naungan pembesar dan golongan bangsawan.
8.0 PENGARUH HINDU
BUDDHA DALAM BUDAYA
Upacara
kebudayaan menerima pengaruh Hindu Buddha dikenali sebagai
Triyambavay-Tripavay. Menurut Wales, dalam karyanya Siamese State Ceremonies,
Their History and Function, perayaan ini sebenarnya bersempena perayaan Hindu
iaitu Tiruvembavai-Tiuruppavai yang diamalkan dalam kalangan masyarakat Tamil
di India Selatan.[17]
Di Thailand, perayaan ini lebih dikenali sebagai perayaan Lo Jin Ja (menaik
ayunan). Menurut Singaravelu, S. dalam karyanya A Brief Survey of Hinduism in
South-East Asia, perayaan ini dinaungi oleh raja, lagu-lagu suci dalam Bahasa
Tamil, Tiruvembavai dan Tiruppavai dinyanyikan oleh para Brahmana dan istana.
Sewaktu perayaan ini diadakan, dipercayai bahawa aspek-aspek ketuhanan utama
dalam agama Hindu akan menjelma di bumi serta memberkati para penganut agama
Hindu.[18]
Pada suatu ketika dahulu, sewaktu perayaan
ini, raja sendiri atau pun seorang bangsawan Thai yang dipilih datang mewakili
Dewa Siva atau Dewa Vishnu. Contohnya, apabila permainan tarian bulatan diadakan,
rakyatnya akan datang menghampiri dewa iaitu wakil dewa tersebut di atas dan
duduk melutut sebagai memberi penghormatan kepada devaraja. Pemberian hadiah
oleh dewa itu dianggap dan dipercayai sebagai pemberian berkat oleh Tuhan
sendiri. Nampaknya pengaruh Hindu Buddha jelas kelihatan dalam upacara perayaan
Triyambavay-Tiipavay yarg dirayakan oleh penduduk Thailand.
9.0 PENGARUH HINDU
BUDDHA DALAM PERUNDANGAN
Dalam
hal pentadbiran di Thailand, raja merupakan ketua atau penaung dalam hal
perundangan. Raja merupakan penggubal dan pemerintah yang memberikan hukuman
yang setimpal kepada setiap kesalahan yang dilakukan oleh rakyatnya. Kuasa
mutlak raja dalam bidang perundangan ini turut dipengaruhi oleh konsep
devaraja. Pengaruh Hindu Buddha telah mempengaruhi kod undang-undang tiga tera
yang digunakan oleh raja-raja Thailand. Undang-undang ini telah menjelaskan
peranan raja adalah tuan tanah yang berkuasa mutlak atas semua yang berada di
muka bumi Thailand.[19] Raja yang menjadi ketua dalam bidang kehakiman
dan mempunyai kuasa serta kebenaran untuk memberikan sebarang bentuk hukuman.
Percakapan,
arahan atau patah perkataan yang di ucapkan oleh raja merupakan titah atau peraturan
yang perlu diikuti oleh setiap rakyat di negaranya. Terdapat undang-undang di
Thailand yang sesiapa sahaja yang melakukan perbuatan dan kesalahan yang
menunjukkan mereka derhaka atau melanggar arahan kepada raja, pengkhianatan terhadap
negara dan hukuman berat akan dikenakan iaitu hukuman bunuh. Hukuman ini
diberikan sebagai pengajaran kepada rakyat-rakyat yang lain agar tidak
melakukan perbuatan atau kesalahan yang sama.
10.0 PENGARUH HINDU
BUDDHA DALAM KEDUDUKAN WANITA
Di
Thailand, mereka meletakkan golongan wanita yang terendah dan golongan wanita
merupakan lambang spiritual yang paling rendah. Merujuk
kepada makalah Woman Monks: An
Anomaly or a Misnomer? oleh
Marja-Leena Heikkilä-Horn menunjukkan bahawa terdapat kira-kira 300,000 orang
bikkhu di Thailand, dan kira-kira 10,000 orang wanita yang dipanggil mae chi yang memakai busana keagamaan warna
putih seperti yang dapat kita lihat dalam pengaruh Hindu Buddha di Thailand. Golongan
yang tertinggi dalam pentadbiran agama Buddha di Siam tidak mengiktiraf taraf
bikkhu perempuan. Kedudukan mae
chi dari segi status sosial
dan kerohanian adalah dianggap sangat rendah dan mereka biasanya dianggap
sebagai golongan tunabiarawan dan bukan golongan biarawan.[20]
Penulis juga menjelaskan bahawa dalam masyarakat yang menganut dan
mengamalkan Theravada Buddhist, golongan wanitanya hanya boleh mendapat merit daripada golongan lelaki. Cara yang
paling lazim untuk golongan wanita mendapatkan merit ialah dengan mensedekahkan atau
memberikan makanan kepada bikkhu lelaki. Kegiatan ini, walaupun penting tetapi
tetap dipandang rendah.[21]
KESIMPULAN
Perkembangan agama Buddha sama ada di Asia Tenggara
mahupun di Asia Selatan berkaitan dengan proses Indianisasi di kawasan-kawasan
tersebut. Hal ini disebabkan di dalam proses Indianisasi tersebut,
berbagai-bagai aspek kehidupan dari India telah dibawa masuk ke Asia Tenggara
dan Asia Timur termasuklah amalan agama mereka iaitu Hindu dan Buddha. Ajaran
agama Buddha Theravada dikatakan lebih mirip kepada fahaman agama Buddha yang
asal. Ajaran ini telah tersebar hingga ke sebelah Timur. Antara negara-negara
yang paling kuat menerima pengaruh agama ini ialah Thailand, Myanmar, Kampuchea
dan Laos. Kesan-kesan tinggalan ajaran ini di negara-negara tersebut masih
wujud misalnya bangunan Angkor Wat di Kampuchea.
Di
negara Thailand agama ini telah di anggap sebagai agama rasmi dari segi
pengamalan. Jika dibandingkan dengan penyebaran agama Hindu, penyebaran Buddha
telah mendapat tempat yang lebih berbanding agama Hindu. Agama Hindu lebih
mendapat tempat daripada golongan bangsawan dan raja-raja. Hal ini sebab di
dalam fahaman agama Hindu, wujud konsep kasta dan perbezaan taraf. Golongan
bangsawan dianggap mulia dan mempunyai kaitan dengan dewa-dewa.
Agama Buddha telah mendapat tempat di kalangan
masyarakat tempatan kerana agama Buddha menekankan kesamarataan dan tidak ada
perbezaan taraf ataupun hierarki sosial. Secara keseluruhannya, ajaran Buddha
mendapat sambutan baik di Asia Tenggara. Namun begitu, penyebaran ini di Asia
Timur mendapat sedikit tentangan. Agama Buddha dianggap sebagai ajaran yang
bersifat sederhana.
[1] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 3
[2] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 4
[3] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 4
[4] M.
Rajantheran (2001) Jurnal Amalan Kultus Devaraja Di Asia Tenggara. Penerbit
(JATI) UM Press. Hlm 56
[5] M. Rajantheran (2001). Jurnal Amalan Kultus Devaraja Di Asia
Tenggara. Penerbit (JATI) UM Press. Hlm 49
[6] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 8
[7] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 8
[8] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 8
[9] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 9
[10] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala Lumpur:
Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 9
[11] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 14
[12] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 14
[13] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 15
[14] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 15
[15] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 13
[16] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hlm 13
[17] M. Rajantheran (2001) Jurnal
Amalan Kultus Devaraja Di Asia Tenggara. Penerbit (JATI) UM Press. Hlm 56
[18] M. Rajantheran (2001) Jurnal
Amalan Kultus Devaraja Di Asia Tenggara. Penerbit (JATI) UM Press. Hlm 56
[19] Abu Talib Ahmad, 1991. Sejarah Tanah Besar Asia Tenggara. Kuala
Lumpur: Dewan
Bahasa dan Pustaka. Hlm 8
Ulasan
Catat Ulasan